Siyasah
shar’iyyah merupakan istilah yang digunakan untuk menunjukkan tentang
pentadbiran dan urusan kenegaraan. Dengan pengertian umum ia samalah
dengan istilah al-Ahkam al-Sultaniyyah yang digunakan oleh ulamak pada
kurun keempat seperti yang dipakai oleh al-Mawardi dan al-Farra’.
Terdapat istilah lain yang digunakn oleh ulamak bagi menunjukkan
tentang urusan politik dan kenegaraan seperti istilah Nizam al-Hukm,
Nizam al-Siyasi dan Fiqh al-Daulah.Para ulamak telah membincangkan
teori kenegaraan dan politik dengan menggunakn istilah yang berbeza.
Walaupun berbeza istilah tetapi ia membawa maksud yang sama iaitu
membincangkan tentang pemikiran, pengurusan, struktur politik dan
pentadbiran negara Islam.
Prinsip siyasah shar’iyyah
merupakan suatu pendekatan yang digunakan oleh para fuqaha dalam
memelihara maslahah ummah apabila ia bertcmbung dengan masalah-masalah
baru yang ditimbulkan. ‘Siyasah’ dalam bahasa Arab bererti melakukan
kebaikan untuk sesuatu dan kemudian dikembangkan menjadi satu peraturan
bagi menjaga tata susila, kepentingan umum dan sistem hidup Ia juga
membawa erti mentadbir urusan sesuatu golongan berkaitan dengan
pemerintahan. Para ulamak membahagikan siyasah kepada dua bahagian
iaitu:
i. Siyasah yang adil yang sebahagian dan hukum syarak.
ii. Siyasah yang zalim yang diharamkan oleh syarak.
Mengikut
sahibul al-Bahr al-Ra’iq menyebutkan bahawa siyasah shar’iyyah itu
ialah sebarang langkah yang dilakukan oleh pemerintah untuk kepentingan
rakyat yang dirasakannya baik walaupun tidak berdasarkan kepada sesuatu
nas secara tertentu. Para fuqaha mahu istilah ini digunakan hanya dalam
bentuk pemerintah bagi kepentingan umum rakyat selagi tidak
bertentangan dengan prinsip agama manakala ulamak bukan fuqaha (ulamak
bahasa) menggunakan istilah ini lebih umum yang meliputi kepada
kepentingan rakyat bcrtetapan dengan syarak.
Abdul Wahab
Khallaf menyebut ilmu siyasah shar’iyyah itu ialah ilmu yang
membahaskan tentang sistem undang-undang dan pentadbiran pemerintahan
negara Islam yang bertetapan dengan dasar Islam walaupun tidak ada
dalil yang khusus mengenainya. Ilmu ini menghuraikan langkah-langkah
yang perlu diambil untuk penyelarasan pentadbiran undang-undang yang
diambil oleh ketua negara bagi memenuhi keadilan dan kepentingan umum.
Beliau mengatakan siyasah shar’iyyah sebenarnya ialah menggunakan
masalih al-Mursalah dalam menentukan hukum kerana masalih al-mursalah
ialah sesuatu yang tidak diterima atau ditolak oleh mana-mana dalil
dengan secara khusus sebagaimana yang dihuraikan oleh para ulamak usul
fiqh.
Dari pengertian di atas dapat dirumuskan bahawa siyasah
shar’iyyah sebenarnya ialah mengamalkan masalih al-mursalah iaitu
mengambil sesuatu langkah berasaskan maslahah tanpa terikat dengan
tatacara yang biasa diamalkan oleh para fuqaha dan mujtahidin dalam
mengeluarkan hukum. Satu-satunya syarat yang perlu dipatuhi dalam
mengambil pendekatan maslahah ialah ia tidak bertentangan dengan nas
dan ijmak.
Abdul Wahab Khallaf memberi definisi siyasah
shar’iyyah sebagai mengatur pentadbiran awam dalam pemerintahan bagi
memenuhi kemaslahatan (kebaikan) dan menolak kemudaratan selagi mana
tidak melampaui batasan shariat dan prinsip umum. Walaupun tidak
selaras dengan pandangan para imam mujtahidin. Dengan lain ungkapan
ialah mengikut jejak langkah ulamak salaf dalam menjaga kemaslahatan
dan perkembagan semua peristiwa. Yang dimaksudkan mengatur urusan umum
dalam pemerintahan ialah sesuatu yang berupa tuntutan kehidupan dari
segi peraturan, sama ada dari segi undang-undang kewangan, hukum,
kehakiman, lembaga eksekutif, hubungan dalam negeri atau hubungan
antarabangsa. Oleh itu, mengatur semua urusan tersebut, teori dan
dasar-dasarnya serta membuat peraturan-peraturan yang sesuai dengan
prinsip shariat dinamakan siyasah shar’iyyah.
Menurut Dr. Fathi
Uthman dalam bukunya Min Usul al-Fikr al Siyasi al-Islami mengatakan
bahawa ijtihad dalam bidang politik dinamakan sehagai siyasah
shar’iyyah. Beliau mentakrifkan siyasah shar’iyyah dalam bahasa
ringkasnya ialah ijtihad fi umur al-Siyasi aw fi Nizam al-Daulah
(Berijtihad dalam bidang politik atau dalam sitem kenegaraan). Beliau
menegaskan bahawa sumber-sumber peraturan dan hukum pemerintahan Islam
adalah al-Quran dan al-Sunnah. Terdapat ayat-ayat dan hadith Rasulullah
yang menghuraikan tentang peraturan dan manhaj negara Islam. Sementara
perkara-perkara yang baru atau yang tidak ada dalil yang khusus tentang
sesuatu masalah maka para fuqaha perlu membuat ijtihad yang dinamakan
sebagai siyasah shar’iyyah jika permasalahan itu dalam konteks politik
dan pemerintahan.Selanjutnya beliau berkata, secara tabienya ijtihad
berkenaan akan berbeza-beza mengikut perbezaan penilaian, hasil
perbezaan berfikiran antara individu dalam keadaan dan zaman yang
berbeza. Dalam buku ‘11am al-Mawaqi’in An Rabbil ‘Alamin, Ibn Qaiyim
telah mengemukakan kaedah fiqh yang penting dalam perubahan dan
perbezaan fatwa berasaskan perubahan zaman, tempat keadaan, niat dan
faedah. Beliau menjelaskan bagaimana kesilapan besar telah berlaku
terhadap shariat kerana kejahilan terhadap kaedah berkenaan, penegasan
yang sama juga dibuat oleh Imam Syatibi dalam buku al-Muwafaqat. Para
fuqaha menamakan ijtihad dalam menangani persoalan-persoalan baru bagi
negara Islam sebagai siyasah shar’iyyah.
Abd Rahman Taj
menyebutkan siyasah ialah satu nama bagi peraturan yang mentadbir
hal-hal umat dari segi pemerintah, perundangan, kehakiman, kekuasaan,
pelaksanaan dan hubungan antabangsa, Menurutnya lagi, setiap umat
mempunyai sistem politik yang khusus yang menepati sausana kehidupan
ketika itu yang terdiri daripada siyasah dasturiyyah (politik
perlembagaan) siyasah tasri’iyyah (politik perundangan), siyasah
qada’iyyah (politik kehakiman) siyasah maliyyah ( politik kewangan),
siyasah kharijiyyah (politik antarabangsa), siyasah idariyyah (politik
pentadbiran) dan sebagainya. Setiap sistem tersebut mempunyai
hukum-hukum serta peraturan yang tersendiri yang dinamakan siyasah
shar’iyyah jika kita mengambil makna perkatan ini dari maksud yang
lebih luas. Sementara makna khususnya ialah peraturan untuk mentadbir
negara dan urusan umat yang selaras dengan nilai-nilai shariat,
bertetapan dengan perkara dan urusan usul-usul asas, menepati matlamat
kemasyarakatan walaupun tidak ada dalil yang khusus dalam al-Quran dan
al-sunnah,
Beliau menjelaskan perbezaan natara siyasah
al-wadha’iyyah dengan siyasah shar’iyyah. Siyasah al-wadha’iyyah
(politik ciptaan manusia) ialah peraturan dan hukum yang diasaskan oleh
orang ramai bagi mentadbir hal-hal umat yang bersandarkan uruf, adat,
pengalaman dan peningalan warisan silam. Dengan kata lain, siyasah yang
hanya bersandarkan kepada uruf dan adat tanpa berkait dengan wahyu dan
al-Sunnah sebagai sumbernya. Menurut Abd Rahman Taj bahawa siyasah
shar’iyyah adalah siyasah yang adil dan ia diasaskan atas keyakinan
iman bahawa sumber utamanya adalah wahyu dan al-Sunnah. Oleh itu,
peraturan dan hukum yang dikehendaki oleh umat dikira siyasah
shar’iyyah apabila ia menepati dua perkara iaitu:
i. Bertetapan
dengan nilai serta etika syariah yang bersandarkan kaedah dan asasanya
seperti kaedah muhkamat bukan hukum-hukum yang tetap yang tidak
menerima perubahan, walaupun berbeza umat dan zaman.
ii. Tidak
bertentangan secara jelas dengan dalil-dalil shariat yang jelas seperti
yang telah ditetapkan kepada orang ramai sepanjang zaman dan keadaan.
Seterusnya
beliau menyebutkan bahawa siyasah shar’iyyah merupakan kaedah fiqh yang
berubah-ubah mengikut keadaan, masa dan persekitaran. Ia adalah
pola-pola yang berubah-ubah kerana faktor persekitaran. Beliau
menggunakan istilah fiqh al-Maran atau fiqh al-Mutaharrik iaitu fiqh
yang mengikut perjalanan semasa (fiqh fleksibel) bagi memenuhi
keperluan yang baru dan yang berbagai-bagai kerana faktor perkembangan
masyarakat dan individu.
Dari huraian di atas, beliau
membahagikan siyasah kepada dua bahagian iaitu siyasah wadha’iyyah dan
siyasah shar’iyyah. Siyasah shar’iyyah pula boleh berubah-ubah kerana
faktor persekitaran selagimana ia tidak bercanggah dengan nas yang
tetap. Walaupun begitu, bukanlah maksud di sini, setiap muslim boleh
menukar hukum-hukum shariat dengan mendatangkan shariat yang lain,
bukan shariat dari Allah dan rasulNya kerana di sana terdapat
hukum-hukum zanni (hukum-hukum yang kurang jelas) yang tidak terdapat
nas yang tetap dan tidak ada ijmak yang membolehkan para ulamak membuat
keputusan dengan qarinah seperti yang ditetapkan oleh shariat.
Hukum-hukum tersebut adalah hukum yang boleh berubah-ubah kerana faktor
yang dinyatakan oleh ulamak fiqh dalam kitab-kitab mereka, malahan ada
pendapat yang mengharuskannya bertentangan dengan nas yang tetap
bersandarkan maslahah khas dan maslahah darurat. (maslahah al-daruri).
Muhammad Hashim Kamali memberi definisi siyasah shar’iyyah iaitu, A
broad doctrine of Islamic law which the ruler to determine the manner
in which the shari’ah should be administered. The ruler may accrodingly
take discretionary measures, enact rules and initiate policies
as he deems are in the interest of good goverment, provided that no
substantive principle of the shari’ah is violated the thereby”.
(suatu doktrin yang luas dari perundangan Islam yang memberi kuasa
kepada pemerintah untuk menentukan bagaimana caranya syariat harus
dijalankan. Sesuai dengan itu pemerintah boleh menggunakan budi
bicaranya untuk membuat peraturan-peraturan dan dasar-dasar yang
dirasakan memenuhi kepentingan pentadbiran yang baik, asalkan ia tidak
melanggar mana-mana prinsip syariat.)
Ibn Qaiyirn mengambil
definisi yang telah diungkapkan oleh Abu Wafa’ bin Aqil dengan
menyatakan: “Sebarang langkah pada hakikatnya membawa manusia ke arah
kebaikan dan menjauhi mereka dan keburukan walaupun tidak pernah
dilakukan oleh Rasul dan tidak diturunkan wahyu mengenainya”.
(Any measure which actually brings the people closest to beneficence
(Salah) and furthest away from corruption (Fasad) partakes in just
siyasah even if itu has not been approved bu the Prophet (s. a.w) nor
regulated by Divine revelation)”.
Sebenarnya dinamika
siyasah shar’iyyah ini tidak ada halagan dari syarak selagimana ia
berasaskan kemaslahatan dan menolak kemudaratan selama ia tidak
terkeluar dari landasan syarak dan kaedah-kaedah umum. Malahan siyasah
shar’iyyah didukung serta dikuatkan lagi dengan kaedah syarak seperti
yang dinyatakan oleh imam al-Qarafi yang dinaqalkan oleh Alauddin dalam
kitabnya Mu’in al-Hukam iaitu :
i.
Sesungguhnya banyak kerosakan telah berlaku secara berleluasa. Ini
bebeza dengan zaman awal Islam. Keadaan ini memerlukan perubahan hukum
selagi tidak terkeluar dari tujuan syarak berdasarkan hadith Rasulullh
s.a.w. yang bermaksud : “ tidak boleh berbuat mudarat dan tidak ada
kemudaratan.” Sedangkan meninggalkan peraturan ini akan mendatangkan
kemudaratan dan ini dikuatkan lagi dengan nas dalam menghilangkan
kesulitan.
ii. Sesungguhnya maslahah al-Mursalah, menurut ulamak
bahawa asas kemaslahatan yang tidak disebut Allah dalam al-Quran, telah
menguatkan posisi masalih al-Mursalah, sebab para sahabat pernah
melakukan peristiwa –peristiwa tertentu demi kemaslahatan seperti
penulisan mushaf al-Quran.
iii. Sesungguhnya hukum Islam
mengutamakan kesaksian lebih daripada riwayat. Dalam kesaksian
disyaratkan bilangan orang dan meredeka. Saksi dalam perzinaan mesti
ada empat dan pembunuhan ada dua orang saksi. Perbandingan dan
perbedaan ini banyak terjadi dalamhukum Islam kerana faktor-faktor
persekitaran dan zaman. Oleh kerana itu situasi dan kondisi harus
diantipisipasi sehingga hubungan dengan masalah yang muncul dalam
politik ini relevan dengan kaedah-kaedah yang popular.
Secara
keseluruhannya para ulamak memberi pelbagai takrif tentng siyasah
shar’iyyah. Walaupun begitu, mereka bersepakat bahawasiyasah shar’iyyah
merupakan ijtihad dalam bidang politik untuk maslahah umat dan menolak
kemudaratan walaupun ia tidak pernah disentuh atau selaras dengan
pendapat imam mujtahidin. Ia adalah ruang kuasa yang diberikan kepada
pemerintah untuk mengambil sesuatu tindakan atau keputusan bagi
kepentingan umum walaupun ia tidak ada dalil yang khusus mengenainya
asalkan tidak bertentangan dengan mana-mana prinsip syariat Islam. Ada
juga yang berpendapat siyasah shar’iyyah adalah suatu kaedah yang jitu
dan berguna boleh dipakai sepanjang zaman, tidak sempit dan kaku malah
siyasah shar’iyyah ini adalah satu kaedah yang tercetus daripada
perbuatan Rasulullah dan para sahabat. Antara kaedah yang digunakan
dalam konteks siyasah shar’iyyah ialah “ sesuatu yakin tidak terangkat
atau terhapus dengan syak”, “ada perkara yang boleh dilakukan oleh
seorang individu tetapi tidak boleh dilakukan oleh jemaah” dan Sadd
al-Zara’i (menutup pintu keburukan).
Dengan kata lain, siyasah
shar’iyyah adalah satu aplikasi syariah dalam sistem politik Islam
dengan tujuan untuk memenuhi kepentingan warga negara, mengelakkan
keburukan yang berlaku, mewujudkan masyarakat yang harmonis dengan
prinsip-prinsip umum syariah sekalipun kadangkala bertentangan dengan
pandangan mujtahid. Siyasah Shar’iyyah ialah siyasah yang adil
bertujuan mengelakkan kerosakan, kesukaran, kesusahn dan kezaliman dan
dalam masa yang sama mendapatkan manfaat dan faedah, menjaga
kepentingan umum rakyat di dalam pentadbiran dan pengurusan negara dan
ummah. Sesungguhnya faham siyasah shar’iyyah sentiasa terikat dengan
prinsip syariah yang berpaksi kepada prinsip thawabit (tetap) dan
mutaghayyir (berubah-ubah).
Adakah Siyasah Shar’iyyah Bertentangan Dengan syariat.
Terdapat kekeliruan salah faham yang mungkin timbul dari kata-kata : “ tidak ada siyasah kecuali yang menepati syarak”. Perkara
ini telah dijawab oleh Ibn Uqail yang dinaqalkan oleh Ibn Qaiyim dengan
menyebutkan bahawa sekiranya kata-kata tersebut bermaksud siyasah itu
mestilah tidak menyalahi perkara-perkara yang ditentukan oleh syarak
sememangnya benar dan tepat. Kalau ia bermaksud tidak ada siyasah
kecuali berdasarkan syarak maka itu adalah satu kekeliruan dan
pandangan yang mengelirukan terhadap para sahabat. Ini kerana para
sahabat sendiri pernah membuat keputusan berdasarkan kemaslahatan umum
walaupun tidak ada nas secara khusus yang menyokongnya.
Sikap Kaum Muslimin Terhadap Dinamika Siyasah Shar’iyyah
Berbagai-bagai
sikap dan pandangan kaum muslimin terhadap dinamika siyasah shar’iyyah
ini. Perkara ini bukan sahaja timbul di zaman kini tetapi telah berlaku
di zaman Ibn qaiyim sehingga beliau menjelaskan kedudukan siyasah
shar’iyyah serta membahagikan kepada dua iaitu siyasah yang adil yang
disfatkan sebagai siyasah shar’iyyah dan kedua siyasah yang zalim yang
tidak shar’iyyah. Ibn Qaiyim menyebutkan bahawa perkara ini memang
sukar dan mudah mengelirukan. Kerana itu ada yang berpandangan terlalu
sempit sehingga menyebabkan terbengkalainya undang-undang dan
peraturan. Mereka menyebabkan banyak hak yang hilang dan menjadikan
orang jahat lebih berani melakukan kejahatan. Mereka menjadikan syariat
tidak berdaya untuk menangani kepentingan umum manusia (masalihu
‘l-‘ibad) dan memerlukan peraturan yang lain. Mereka menutup jalan yang
benar ke arah mengenali yang hak dan melaksanakannya sedangkan mereka
tahu dengan jelas seperti mana orang lain juga bahawa ia adalah suatu
kebenaran. Mereka mengkosongkan ilmunya dan mereka tidak mempunyai
perpsepsi sesuai dengan realiti. Sebabnya kerana mereka sangka ia
bertentangan dengan kaedah syarak.
Di satu pihak yang lain pula
terdapat mereka yang terlalu longgar pendiriannya. Mereka menerima
konsep ini (siyasah shar’iyyah) dan menjadikannya sebagai alas an untuk
melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hukum Allah dan rasulNya.
Kedua-dua
golongan ini sebenarnya lahir atas kegagalan mereka sendiri dalam
mengenali syariat Allah. Sesungguhnya Allah mengutuskan para Rasul dan
menurunkan Kitab-KitabNya dengan tujuan supaya berlaku adil di kalngan
manusia iaitu adil yang menjadi nilai dan asas kepada tertegaknya bumi
dan langit. Maka apabila ternyata tanda-tanda keadilan, baik dalm
bentuk apa sekalipun maka itulah syariat Allah dan agamaNya. Sebab
Allah Maha Mengetahui dan Maha Adil dalam menetapkan hukum menuju jalan
keadilan.
Ibn Qaiyim memberi gambaran bahawa siyasah shar’iyyah
ini memerlukan kepada lkefahaman yang mendalam dan tepat. Kekeliruan
ini sudah berlaku pada zaman Ibn Qaiyim malahan lebih awal daripada
itu. Kita tidak boleh menyempitkan fahaman ini dengan menutup jalan
yang betul bagi mengenalinya kerana ada sesetengahnya menganggap
prinsip ini bercanggah dengan syarak. Setengah golongan pula yang
menerima prinsip ini dengan menjadikan alasan untuk melakukan sesuatu
yang bertentangan dengan Islam. Oleh kerana itu, kita tidak boleh
menyempitkan atau melonggarkan faham siyasah shar’iyyah kecuali
terlebih dahulu kita memahami dengan mendalam persoalan tersebut.
Perkara ini pernah disentuh oleh Muhammad Nur Manuty dalam ucapan dasar ABIM ke 22 dengan katanya : “
Sesungguhnya kita bermaksud hendak memudahkan prinsip tersebut
semata-mata untuk menjadi golongan ‘opologetik’ dengan reality
setempat. Bagaimana, kita janganlah pula menyempitkan faham siyasah
shar’iyyah kerana ia senantiasa terikat dengan prinsip utama syariah
Islam, iaitu merealisasikan kepentingan hamba-hambaNya (masalih
ul-‘ibad) dan prinsip syariah juga mempunyai tujuan-tujuannya yang
murni (maqasid al-shar’iyyah).”
Siyasah shar’iyyah
merupakan rahmat dari syariat Islam itu sendiri. Melalui kaedah ini, ia
dapat menjamin keadilan masyarakat. Kuasa dalam menentukan dasar
kenegaraan bercirikan siyasah shar’iyyah tidak bertentangan dengan
prinsip Islam. Penggunaannya bukanlah untuk menjadikan kita
meringgankan serta melambatkan proses islamisasi tetapi ia juga
merupakan kaedah pendekatan yang harus diambil oleh pemerintah dalam
menjalankan pentadbiran. Muhammad Nur Manuty menjelaskan : “ sebagai
sebuah negara majmuk dari segi ras, agama, agama, bahasa dan adat resam
faham siyasah shar’iyyah itu amat relevan dengan usaha-usaha pemantapan
Islam, yang sedang berlaku di negara ini. Menurut Mahmood Zuhdi Abd
Majid bahawa siyasah shar’iyyah bukan satu rukhsah atau kelonggaran
dalam membuat ketentuan hukum secara umumnya, tetapi sebaliknya suatu
method dalam menjalankan pentadbiran negara. Tidak salah kalau
diertikan sebagai suatu method pentadbiran negara yang liberal.
Buku-Buku tentang siyasah Shar’iyyah dan Contoh-contoh Pelaksanaannya Sepanjang zaman
Para ulamak silam telah mengarang mengenai siyasah shari’yyah seperti Ibn Taimiyah dalam bukunya al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islah Ra’i wa Ra’ iyah
(siyasah Shar’iyyah dalam memperbaiki pemimpin dan rakyat) telah
membicarakan mengenai kenegaraan dan segala yang berhubung dengannya.
Ibn Qaiyim dalam bukunya Turuq al-Hukumiah Fi al-Siyasah al-Shar’iyyah (Jalan-Jalan Pemerintahan dalam siyasah shar’iyyah) juga mencrangkan aspek tersebut. Dr. Ahmad Fara’ dalam bukunya Sultoh al-Idariat wa al-Siyasah al-Shar’iyyah fi daulah al-Islamiah
(Kekuasaan Pentadbiran dan Siyasah Shar’iyyah dalam Negara Islam)
membahaskan mengenai sistem pentadbiran negara, perancangan bandar dan
pengurusan ekonomi dalam negara Islam. Dr. Ghalib bin Abdul Kafi
Kharshi telah menerangkan aspek-aspek serta tindakan yang diambil oleh
Saidina Umar dalam sistem pentadbiran negaranya dengan berdasarkan
siyasah shar’iyyah dalam tesis Ph.d. yang bertajuk Awwlawiyyat al-Faruq fi al-Idarat wa al-Qada’
(Keutamaan Umar al-Faruq dalam Pentadbiran dan Kehakiman) yang
dikemukakan di Universiti Imam Muhammad di bawah pengelolaan Muhammad
Khatan.
Dr. Muhammad Khir Haikal telah menulis di dalam tesis Ph.d. yang bertajuk al-Jihad wa al-Qital fi al-Siyasah al-Shar’iyyah
(Jihad dan Pembunuhan dalam siyasah shar’iyyah) menghuraikan
aspek-aspek peperangan dan ketenteraan dalam shariat Islam. Ibrahim
Yahya Khalifah yang terkenal dengan nama Dadah Afendi mempunyai
karangan yang berjudul al-Siyasah al-Shar’iyyah yang membicarakan
tentang kehakiman, dakwa dan ta’zir, Wasiat fi adab al-Diniah wa
al-Siyasah al-Shar’iyyah oleh Tahir al-Khaza’iy, Siyasah al-shar’iyyah
oleh Muhammad al-Banna, al-Siyasah al-Shar’iyyah fi ‘Asr Awwal oleh Ali
Khafif., Siyasah al-shar’iyyah oleh Syeikh Razaq al-Zalbani, seorang
ulamak al-Azhar dan Ahkam al-Fiqh wa Ahkam al-Siyasah al-Shar’iyyah
oleh Dr. Kamal bu Judah Abu Muti’i.
Sesiapa yang merasai
keindahan shariat Islam dan merasai keseluruhannya merupakan
kesempurnaan, ia menjamin kemaslahatan rakyat di dalam kehidupan
mereka, ia didatangkan untuk membawa keadilan di kalangan makhluk dan
tiada ada keadilan yang mengatasi keadilannya, tiada ada maslahah yang
menjamin seperti maslahahnya. Perkara ini menunjukkan kepada kita
bahawa politik yang adil adalah sebahagian darinya, cabang dan
cabang–cabangnya. Sesiapa yang mengetahui maqasid (tujuan) serta
kesesuaiannya dan memahaminya dengan baik maka ia tidak akan memilih
siyasah yang lain darinya. Siyasah shar’iyyah merupakan rahmat dari
shariat Islam itu sendiri. Di sinilah herkumpulnya pendapat-pendapat
ulamak bagi memperbaiki serta mengubati penyakit masyarakat sehingga
mereka merasai bahawa shariat Islam itu dapat mengeluarkan mereka dari
kesempitan dan kesusahan.
Ijtihad Saidina ‘Uthman dengan
mengadakan dua kali azan pada sembahyang Jumaat memandangkan bilangan
masyarakat Islam ketika itu semakin ramai. Olch itu, menambah syiar
azan adalah untuk kepentingan umum rakyat bagi memudahkan urusan mereka
untuk pergi ke masjid. Saidina ‘Uthman juga mcnyuruh para sahabat
mengumpul al-Qur’an dan membacanya dengan qiraat yang sama dengan tidak
menafikan adanya qiraat yang lain tetapi memandangkan khuatir akan
berlaku pepecahan serta fitnah apabila berselisihnya para penghafaz
al-Quran di pelbagai negeri, maka ia melarang membacanya kecuali dengan
qiraat yang satu dan serupa walaupun perkara ini asalnya adalah harus.
Kuasa
pemerintah dalam menentukan dasar kenegaraan bercirikan siyasah
shar’iyyah tidak bertentangan dengan kaedah syarak selagi ia tidak
bertentangan dengan prinsip Islam. Penggunaan siyasah shar’iyyah ini
bukanlah untuk menjadikan kita meringankan serta melambatkan proses
Islamisasi tetapi ia juga merupakan kaedah pendekatan yang harus
diambil oleh pihak pemerintah dalam melaksanakan hukum-hukum Islam.
Siyasah shar’iyyah ini telah dipraktis oleh para Khulafa al–Rasyidin
dalam urusan kenegaraan. Jika sesuatu hukum tidak ada dalam al-Qur’an
dan Hadith, mereka benijtihad dengan mengikut keputusan yang telah
ditetapkan yang pada pandangan mereka adalah untuk maslahah ummah dan
membawa keadilan.
Dengan cara ijtihad ra’yi (ijtihad dari segi
pendapat)ini maka hakikat siyasah shari’yyah dapat berkembang dan
berubah-ubah seperti pendapat Abdul Rahinan Taj bahawa siyasah
shar’iyyah sebagai prinsip yang boleh berubah–ubah kerana faktor
persekitaran.
Ijtihad Saidina Abu Bakar ketika melantik
Saidina Umar sebagai penggantinya tidak sama dengan ijtihad Umar dalam
pemilihan penggantinya Saidina Uthrnan. Ijtihad mereka berdua ini pula
tidak sama dengan apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w kerana
baginda tidak menamakan sesiapa yang menggantikannya. Prinsip siyasah
shar’iyyah inilah merupakan pendekatan dalam sesebuah pemerintahan
untuk melakukan penyesuaian polisi pentadbiran negara bagi memenuhi
segala keperluan rakyat untuk membawa keadilan dan kemakmuran.
Sesungguhnya faham siyasah shar’iyyah ini sentiasa terikat dengan
prinsip shariat yang berpaksi kepada prinsip ‘thawabit’ (perkara yang
tetap) dan ‘mutaghaygir’.(perkara yang berubah-ubah)
Dalam
sebuah masyarakat yang membangun dan berkembang pesat, sudah tentu
banyak isu serta persoalan yang perlu ditangani dengan segera. Oleh
itu, melalui siyasah shar’iyyah merupakan satu kacdah yang dapat
menyelesaikan persoalan terscbut melalui ijtihad ra’yi bagi mengatasi
kekeliruan dan kekakuan dalam menentukan polisi dan jentera pentadbiran
kerajaan. Siyasah shar’iyyah ini dapat berfungsi sepenuhnya apabila
pemerintahan itu berdasarkan sistem Islam. Kita tidak bermaksud untuk
menyempitkan fahaman ini dengan menutup jalan yang betul bagi
mengenalinya kerana setengahnya menganggap prinsip ini bercanggah
dengan syarak. Setengah golongan pula yang menerima prinsip ini dengan
menjadikan ia sebagai alasan untuk melakukan scsuatu yang bertentangan
dcngan Islam. Oleh itu, kita tidak boleh mempermudahkan serta
menyempitkan faham siyasah shar’iyyah kecuali terlebih dahulu kita
mengetahui dengan mendalam persoalan tersebut.
Takrif Maslahah,
Maslahah (kepentingan umum)
ditakrifkan sebagai manfaat yang memang menjadi tujuan Tuhan Pencipta
shariat untuk para hambanya, manfaat yang meliputi pemeliharaan agama,
jiwa, akal, keturunan dan harta benda menurut urutannya. Sementara
masalih al-mursalah pula bermaksud segala manfaat yang tercakup dalam
daerah tujuan-tujuan shariat yang tidak mempunyai dalil sama ada dalil
yang mengiakan atau yang menindakkannya. Maslahah bermaksud
kepentingan, kebaikan . kebajikan atau apa-apa yang mendatangkan
faedah, lawan kepada fasad iaitu keburukan dan kejahatan.
Al-Ghazali
menghuraikan maksud maslahah ialah mendapatkan manfaat dan
menghindarkan kemudaratan dengan memelihara tujuan syarak yang lima
iaitu menjg agama, diri, akal, keturunan dan harta. Sesuatu yang
menjaga lima perkara ini dianggap sebagi maslahah dan sesuatu yang
meninggalkan lima perkara ini dianggap sebagai keburukn. Konsep inilah
yang menjadi pnduan dalam konteks hubungan manusia dengan Tuhan,
manusia sesama manusia dan manusia dengan alam sekelilingnya. Dari
konsep ini lahirlah kaedah penting dalam usul fekah yang dinamakan
sebagai al-Istislah atau masalih mursalih yang merupakan satu cabang
dari teknik mengeluarkan hukum-hukum syarak yang tidak ada nas yang
jelas dengan menggunakan rasional pemikiran berasaskan kepada maslahah.
Bagi
golongan Syafi’i, mereka tidak menggunakan al-Istislah sebagai cara
mengeluarkan hukum. Adapun begitu, ada juga yang menyatakan bahawa
al-syafi’i berpegang kepada masalih mursalah walaupun atas nama qias
dan sadd al-zara’i mengikut istilahnya seperti pendapat al-Ghazali dan
al-Subki. Perkara ini dikuatkn lagi dengan pendapat Dr. Husain Hamid
Hassan dalam risalah Ph.dnya yang bertajuk Nazariat al-Maslahah fi
al-Fiqh al-Islami yang menyebutkan bukti-bukti pengambilan hukum secara
qias dalam konteks masalih mursalah.
Abdul Wahab Khallaf dalam
bukunya Masadir al-Tasri’i al-Islami telah meletakkan kaedah dan syarat
maslahah dalam pembinaan hukum antaranya ialah pertama perkara tersebut
semestinya kepentingan yang hakiki ( Maslahah haqiqiyah) bukan maslahah
yang was-was. Kedua maslahah itu adalah umum dan bukan berbentuk
peribadi. Ketiga maslahah itu tidak bertentangan dengan nas dan ijmak.
Oleh
demikian, para fuqaha menyatakan bahawa matlamat syarak tidak lain dari
maslahah. Di mana sahaj ada maslahah di sanalah Allah menempatkan
syarak. Maslahah menjadi asas perhitungan ijtihad. Maslahah yang
menjadi dasar perkiraan Abu Bakar dalm siyasah shar’iyyahnya menamakan
Umar bin al-Khatab sebagai pengantinya.Maslahah jugalah yang menjadikan
Umar al-Khatab untuk tidak menamakan sahabat tertentu sebagai
pengantinya, sebaliknya menyerahkannya kepada majlis perundingan di
kalangan enam orang para sahabat.Kedua-dua mereka telah sama-sama
berijtihad dengan asas perkiraan yang sama iaitu maslahah. Ketetapan
yang mereka ambil adalah jelas tidak sama di antara satu dengan yang
lain malah tidak sama dengan yang dilakukan oleh Rasulullah. Perbuatan
tersebut tidak bertentangan dengan syarak selagi ia bertujuan untuk
menegakkan keadilan di kalangan rakyat dn memenuhi maslahah mereka.
Siyasah shari’yyah dalam Konteks Pelaksanaan Hukum
Al-Marudi
dalam bukunya al-Funun menyebutkan bahawa pemerintah mempunyai budi
bicara siyasah iaitu mengenakan ke atas rakyat undang-undang yang berat
dan tidak terikat siyasah mengikut apa yang tertulis dalam perundangan
syarak. Kata –kata ini bermaksud undang-undang kesiksaan yang dibuat
oleh pemerintah yang bertujuan melenyap dan membenteras serta menutup
pintu-pintu fitnah dan kejahatan, sekiranya diperlukan demi kebaikan
dan kepentingan umat manusia atau mengawal masyarakat. Maka perlulah
pemerintah berbuat demikian.Ini adalah supaya pemerintah dapat mengurus
dan mentadbir umat dengan tenang dan mudah apabila telah dihapuskan
gejala-gejala buruk dalam masyarakat. Tindakan pemerintah dengan
menambah atau memberi peruntukan undang-undang kesiksaan daripada kadar
yang sesuai bagi kesalahan, yang mana kesalahan itu tidak ditetapkan
peruntukan hukuman tertentu oleh syarak. Sekiranya syarak telah
menetapkan kadar kesiksaan, pemerintah boleh menambah kadarnya jika
sesuai dengngan keperluan zaman dan tempat. Contohnya mengenakan
hukuman bunuh terhadap perogol yang merogol dan membunuh. Di dalam kes
lain, saidina Umar bin al-Khatab memberatkan hukuman ke atas mereka
yang meniru cap rasmi negara dan dengan cap tiruan ini penjenayah
terbabit dapat mengeluarkan harta dari baitulmal maka Umar mengenakan
hukuman 300 kali sebat dalam masa 3 hari.
Siyasah shar’iyyah
juga termasuk penguatkuasa undang-undang yang lebih berat dengan
menambah peruntukan kesiksaan yang lain, kepada peruntukan yang telah
ditetapkan oleh syarak. Ianya sama ada kesiksaan yang ditambah itu
adalah sejenis dengan kesiksaan yang ditetapkan oleh syarak atau
kesiksaan yang ditambah itu bukannya dari jenis kesiksaan yang
ditetapkan seperti menambah hukuman buang negeri kepada penzina yang
belum muhsan sesudah disebat. Maka hukuman buang negeri selepas disebat
itu dikira sebagai siyasah shar’iyyah.
Perkara ini dibolehkan
dan tidak dikira bercanggah dengan syarak selagi ia adalah bertujuan
menolak kemudaratan dan kerosakan di kalangan umat.Penambahan
peruntukan kesiksaan itu semata-mata disandarkan ke atas maslahah
umum.Oleh kerana itu, memberatkan hukuman bukannya menafikan syariah
atau keluar daripada syariah, malahan ianya adalah secucuk bagi tujuan
syariat yang sentiasa melaungkan bagi membasmikan jenayah dan
penjenayah dalam semua masyarakat manusia.
Tindakan saidina
Umar bin al-Khatab di dalam kes tanh rampasan perang. Tanah tersebut
tidak dikategorikan sebagai harta ghanimah sedangkan ayat 41, surah
al-Anfal dengan jelas menyuruh sebahagian harta rampasan perang
diberikan kepada tentera Islam. Alasan saidina Umar ialah jika tanah
rampasan itu dibahagikan kepada tentera-tentera Islam, maka sedikit
sahaja dari kalangan umat Islam yang mendapat faedah daripada
pembahagian itu. Adalah lebih baik ianya tidak dibahagikan , bahkan
dijadikan ia sebagai harta negara. Perkara ini juga dinyatakan oleh
ulamak semasa Dr. Wahbah al-Zuhayli dengan menyebutkan harta rampasan
perang sekarang adalah milik kerajaan kerana tentera-tentera Islam
telah diberi gaji bulanan dan ganjaran-ganjaran yang lain. Keputusan
ini diambil berdasarkan siyasah shar’iyyah walaupun pada zahirnya
nampak bertentangan dengan zahir ayat tersebut.
Termasuk dalam
siyasah shar’iyyah juga melarang perkara-perkara yang harus dengan
ertikata pemerintah boleh menguatkuasa undang-undang melarang rakyatnya
daripada melakukan perkara-perkara yang harus seperti tindakan saidina
Umar bin al-Khatab melarang orang Islam berkahwin dengan perempuian
ahli Kitab sebab ia boleh membawa fitnah terhadap perempuan-perempuan
muslimat dan dikhuatiri perempuan-perempuan ahli Kitab adalah perempuan
yang tidak baik.
Siyasah shar’iyyah dalam Konteks Masakini
Peranan
umat Islam kini ialah menghapuskan kekaburan konsep dalam bidang
falsafah dan organisasi politik. Mereka perlu merangka satu pembaharuan
metodologi pcmikiran Islam selaras dengan kehendak hal ehwal umat Islam
kini selagi tidak bcrcanggah dengan hasrat dan nilai asasi Islam. Kaum
Muslimin patut sedar tentang rnasalah-masalah yang ditimbulkan olch
perkembangan-perkembangan baru dalam pemikiran Muslim. Oleh itu,
kemampuan kita untuk menyesuaikan idea-idea turath yang bermanfaat dan
idea-idea baru yang bernas serta idea-idea asing perlu digabungkan
supaya ia dapat melahirkan satu formula dan rumusan terbaik untuk
kemajuan umat Islam. Para sarjana dan ulamak Mus-lim perlu membuat
kajian mengenai penyelarasan semula pendekatan dan kefahaman mengenai
siyasah shari’iyah dalam konteks dunia moden kini. Usaha–usaha yang
Iebih membina harus dilakukan dengan serius dalam pemikiran dan
pendidikan ummah.
Pembentukan semula suatu sistem sosial dan
pemerintahan Muslim kini merupakan tugas utama para ulamak dan ahli
fikir Islam kini dengan membuat penyelidikan yang sistematik dan
empirikal. Dr. Abdul Hamid ‘A. Abu Sulayman menyebutkan pcranan para
sarjana, ahli fikir dan ulamak Muslim kini dcngan bcrkata, ahli-ahli
fikir dan ulamak Muslim semasa haruslah sedar bahawa tidaklah memadai
memikirkan sckali sekala atau sccara kebetulan isu-isu kehidupan sosial
dan kehidupan Muslimin. Mereka hendaklah mewujudkan sains kcmanusiaan
dan kemasyarakatan Islam. Mereka hendaklah mengadakan sistem matlamat
sertakaedah dan juga keprihatinan serta pengajian mereka kepada
fakta-fakta kehidupan sosial dan dengan keadaan asalnya serta
interaksinya sama sekali seperti dengan nas dan peraturan-peraturan
Islam. Di samping itu mereka hendaklah mewujudkan serta mengembangkan
metodologi Islam secara menyeluruh pula.
Hajat generasi kini
kepada ijtihad semasa amat diperlukan. Perlu diketahui, bahawa pada
kitab turath itu tidak ada segala jawapan bagi setiap persoalan kini
kerana setiap zaman, tempat dan masa mempunyai pendekatan tersendiri.
Ulamak telah menetapkan satu kaedah yang amat masyhur iaitu “perubahan
fatwa dengan perubahan zaman, tempat, uruf dan keadaan”. Hajat kepada
ijtihad merupakan keperluan yang berterusan selagi realiti kehidupan
manusia yang memesat dan masyarakat semakin berkembang. Malahan pada
zaman kita ini, ijtihad sangat diperlukan kerana perubahan yang semakin
pantas, komunikasi yang semakin canggih memaksa para sarjana dan ulamak
gigih untuk menyelesaikan persoalan ummah dengan lebih bijaksana.
Terdapat
dalam turath, perbezaan pendapat mujtahid dalam satu zaman hanya
berbeza tempat dan masyarakat. Malahan terdapat juga perbezaan pendapat
fuqaha dalam satu mazhab yang sama hanya berbeza generasi. Perbezaan
ini bukan kerana pandangan dalam memahami sesuatu nas tetapi dan segi
kefahaman nas yang tidak memisahkan dengan keadaan realiti zaman,
tempat serta uruf. Menghidupkan institusi ijtihad ini bermakna melihat
persoalan-persoalan semasa yang timbul pada zaman ini berpandukan
al-Qur’an, al-Sunnah dan sumber yang muktabar dengan menghasilkan hukum
yang baru
terutama dalam bidang ketatanegaraan Islam walaupun ia mungkin berbeza dengan pendapat ulamak yang silam.
Fungsi mujtahid kini bukan sekadar hanya menjawab persoalan-persoalan
kini dengan merujuk kitab-kitab turath atau mengambil pendapat yang
paling mudah dalam mana-mana mazhab tetapi yang lebih utama mereka
perlu melihat dan segi maslahah umat Islam kini, keadaan tempat dan
masa. Perkara ini amat perlu kerana apabila fatwa itu dikeluarkan ia
perlu mencapai tujuan shariat dan bersesuaian dengan hasrat murni agama
Islam. Menurut Siddiq Fadhil bahawa siyasah shar’iyyah merupakan wahana
kesejahteraan umat. Ahli-ahli politik dan par cendekiawan Islam
seharusnya menguasai dan menyegarkan semula siyasah shari’yyah demi
membuktikan Islam melindungi kepentingan umat di tengah-tengah
perubahan pesat yang terus menerus berlaku.Pengabaian terhadap siyasah
shar’iyyah bererti pengabaian terhadp maslahah umat dan pengabain
terhadap maslahah bererti pengabaian terhadap amanah dan mandat
kepimpinan.
Kesimpulan
Bagi kita,
memahami konsep negara Islam dengan tepat adalah satu kemestian kerana
ia merupakan altematif dalam proses Islamisasi di tanah air tercinta.
Kita dapati masih lagi masyarakat umat Islam tidak lagi memahami konsep
ini, tujuan-tujuan serta keistimewaannya apatah lagi orang bukan Islam.
Oleh itu, kita perlu mencari jalan penyelesaian dalam mengatasi masalah
tersebut serta mendidik mereka supaya dapat memahami hakikat ini.
Sesungguhnya
pelaksanaan hukum Islam adalah untuk membawa keadilan untuk seluruh
manusia dan alam sejagat. Oleh demikian, peranan ulamak serta ilmuan
muslim memastikan bahawa undang-undang Islam itu mestilah adil untuk
semua pihak lagi mencapai tujuan-tujuannya.
Al-Mawdudi dalam
bukunya Nazariyah al-Islam al-Siyasiyyah (Teori Politik Islam)
menyebutkan, adalah amat penting konsep politik Islam itu dipelajari,
difahami dan diteliti
secara tepat dan mendalam. Inilah
alternatif yang dapat menghapuskan segala bentuk kekelirua.n yang
sedang menular di kalangan umat manusia amnya dan umat Islam khususnya.
Ibn
Taimiyah berkata bahawa pelaksanaan hukum-hukum Islam merupakan rahmat
dari Allah ke atas hamba-hambaNya, yang mana ia lahir dari sifat rahmat
Allah dan ihsanNya. Oleh itu, pelaksanaan peraturan dan hukuman ini ke
atas manusia merupakan rahmat serta IhsanNya seperti ibu bapa yang
mendidik anak–anaknya dan doktor yang mengubati pesakit.
Dalam
konteks masyarakat Malaysia yang terdiri daripada pelbagai ras, agama,
bahasa dan adat resam memerlukan satu pendekatan yang perlu diambil
dalam melaksanakan sistem Islam semoga keadilannya terserlah. Para
ulamak juga perlu mengkaji kedudukan orang bukan Islam dalam negara
kita. Di manakah kategori mereka, zimmi atau tidak? Apakah peranan kita
untuk hcrdakwah kepada niereka? Adakah mereka ini boleh menjadi Menteri
Pelaksana seperti yang distilahkan oleh al-Mawardi? Adakah dibolehkan
wanita-wanita untuk menjawat jawatan tinggi dalam politik dan kerajaan?
Adakah bayaran jizyah
perlu digugurkan sepertirnana pendapat
setengah fuqaha yang mengugurkan bayaran jizyah jika orang zimmi
menyertai angkatan tentera bagi mempertahan negara Islam? Bagaimanakah
dcngan syarat Quraish bagi perlantikan ketua negara? Sesetengah
pendapat seperti Ibn khaldun yang mengatakan bahawa tujuan hadith
Pemimpin itu dari kalangan Quraish” adalah selama golongan itu
mempunyai kckuatan dan dapat menyatukan kaum muslimin. Kesemua ini
memerlukan jawapan daripada ulamak serta ilmuan muslim.
Melihat
dan sejarah, alam Melayu merupakan alam yang mernpunyai penjelmaan
sejarah yang tersendiri. Proses kemasukan Islam ke alam ini berbeza
dengan proses kemasukannya di dalam benua-benua yang lain dan begitu
juga kemasukan orang-orang bukan Islam ke alam Melayu ini merupakan
hasil proses politik. Oleh itu, kita memerlukan satu model yang dapat
memberi alternatif proses perkembangan Islam di tanah air dan serantau.
Janganlah hanya kerana politic mileage dan kepentingan peribadi, kita
menggadai peluang keemasan untuk melihat alam Melayu ini kembali
bersinar dengan panji-panji Islamnya.
Menurut Prof. Ahmad Ibrahim, “The
recent trends towards Islamization in Malaysia is only an at-tempt to
restore to the right to profess and practice their religion from which
they have for long been deprived” (Aliran mutakhir ke arah
Islamisasi di Malaysia hanyalah suatu pcrcubaan untuk mcngcmbalikan hak
orang Islam untuk menganuti dan mcnghayati agama mereka yang selama ini
telah lama diabaikan).
shar’iyyah merupakan istilah yang digunakan untuk menunjukkan tentang
pentadbiran dan urusan kenegaraan. Dengan pengertian umum ia samalah
dengan istilah al-Ahkam al-Sultaniyyah yang digunakan oleh ulamak pada
kurun keempat seperti yang dipakai oleh al-Mawardi dan al-Farra’.
Terdapat istilah lain yang digunakn oleh ulamak bagi menunjukkan
tentang urusan politik dan kenegaraan seperti istilah Nizam al-Hukm,
Nizam al-Siyasi dan Fiqh al-Daulah.Para ulamak telah membincangkan
teori kenegaraan dan politik dengan menggunakn istilah yang berbeza.
Walaupun berbeza istilah tetapi ia membawa maksud yang sama iaitu
membincangkan tentang pemikiran, pengurusan, struktur politik dan
pentadbiran negara Islam.
Prinsip siyasah shar’iyyah
merupakan suatu pendekatan yang digunakan oleh para fuqaha dalam
memelihara maslahah ummah apabila ia bertcmbung dengan masalah-masalah
baru yang ditimbulkan. ‘Siyasah’ dalam bahasa Arab bererti melakukan
kebaikan untuk sesuatu dan kemudian dikembangkan menjadi satu peraturan
bagi menjaga tata susila, kepentingan umum dan sistem hidup Ia juga
membawa erti mentadbir urusan sesuatu golongan berkaitan dengan
pemerintahan. Para ulamak membahagikan siyasah kepada dua bahagian
iaitu:
i. Siyasah yang adil yang sebahagian dan hukum syarak.
ii. Siyasah yang zalim yang diharamkan oleh syarak.
Mengikut
sahibul al-Bahr al-Ra’iq menyebutkan bahawa siyasah shar’iyyah itu
ialah sebarang langkah yang dilakukan oleh pemerintah untuk kepentingan
rakyat yang dirasakannya baik walaupun tidak berdasarkan kepada sesuatu
nas secara tertentu. Para fuqaha mahu istilah ini digunakan hanya dalam
bentuk pemerintah bagi kepentingan umum rakyat selagi tidak
bertentangan dengan prinsip agama manakala ulamak bukan fuqaha (ulamak
bahasa) menggunakan istilah ini lebih umum yang meliputi kepada
kepentingan rakyat bcrtetapan dengan syarak.
Abdul Wahab
Khallaf menyebut ilmu siyasah shar’iyyah itu ialah ilmu yang
membahaskan tentang sistem undang-undang dan pentadbiran pemerintahan
negara Islam yang bertetapan dengan dasar Islam walaupun tidak ada
dalil yang khusus mengenainya. Ilmu ini menghuraikan langkah-langkah
yang perlu diambil untuk penyelarasan pentadbiran undang-undang yang
diambil oleh ketua negara bagi memenuhi keadilan dan kepentingan umum.
Beliau mengatakan siyasah shar’iyyah sebenarnya ialah menggunakan
masalih al-Mursalah dalam menentukan hukum kerana masalih al-mursalah
ialah sesuatu yang tidak diterima atau ditolak oleh mana-mana dalil
dengan secara khusus sebagaimana yang dihuraikan oleh para ulamak usul
fiqh.
Dari pengertian di atas dapat dirumuskan bahawa siyasah
shar’iyyah sebenarnya ialah mengamalkan masalih al-mursalah iaitu
mengambil sesuatu langkah berasaskan maslahah tanpa terikat dengan
tatacara yang biasa diamalkan oleh para fuqaha dan mujtahidin dalam
mengeluarkan hukum. Satu-satunya syarat yang perlu dipatuhi dalam
mengambil pendekatan maslahah ialah ia tidak bertentangan dengan nas
dan ijmak.
Abdul Wahab Khallaf memberi definisi siyasah
shar’iyyah sebagai mengatur pentadbiran awam dalam pemerintahan bagi
memenuhi kemaslahatan (kebaikan) dan menolak kemudaratan selagi mana
tidak melampaui batasan shariat dan prinsip umum. Walaupun tidak
selaras dengan pandangan para imam mujtahidin. Dengan lain ungkapan
ialah mengikut jejak langkah ulamak salaf dalam menjaga kemaslahatan
dan perkembagan semua peristiwa. Yang dimaksudkan mengatur urusan umum
dalam pemerintahan ialah sesuatu yang berupa tuntutan kehidupan dari
segi peraturan, sama ada dari segi undang-undang kewangan, hukum,
kehakiman, lembaga eksekutif, hubungan dalam negeri atau hubungan
antarabangsa. Oleh itu, mengatur semua urusan tersebut, teori dan
dasar-dasarnya serta membuat peraturan-peraturan yang sesuai dengan
prinsip shariat dinamakan siyasah shar’iyyah.
Menurut Dr. Fathi
Uthman dalam bukunya Min Usul al-Fikr al Siyasi al-Islami mengatakan
bahawa ijtihad dalam bidang politik dinamakan sehagai siyasah
shar’iyyah. Beliau mentakrifkan siyasah shar’iyyah dalam bahasa
ringkasnya ialah ijtihad fi umur al-Siyasi aw fi Nizam al-Daulah
(Berijtihad dalam bidang politik atau dalam sitem kenegaraan). Beliau
menegaskan bahawa sumber-sumber peraturan dan hukum pemerintahan Islam
adalah al-Quran dan al-Sunnah. Terdapat ayat-ayat dan hadith Rasulullah
yang menghuraikan tentang peraturan dan manhaj negara Islam. Sementara
perkara-perkara yang baru atau yang tidak ada dalil yang khusus tentang
sesuatu masalah maka para fuqaha perlu membuat ijtihad yang dinamakan
sebagai siyasah shar’iyyah jika permasalahan itu dalam konteks politik
dan pemerintahan.Selanjutnya beliau berkata, secara tabienya ijtihad
berkenaan akan berbeza-beza mengikut perbezaan penilaian, hasil
perbezaan berfikiran antara individu dalam keadaan dan zaman yang
berbeza. Dalam buku ‘11am al-Mawaqi’in An Rabbil ‘Alamin, Ibn Qaiyim
telah mengemukakan kaedah fiqh yang penting dalam perubahan dan
perbezaan fatwa berasaskan perubahan zaman, tempat keadaan, niat dan
faedah. Beliau menjelaskan bagaimana kesilapan besar telah berlaku
terhadap shariat kerana kejahilan terhadap kaedah berkenaan, penegasan
yang sama juga dibuat oleh Imam Syatibi dalam buku al-Muwafaqat. Para
fuqaha menamakan ijtihad dalam menangani persoalan-persoalan baru bagi
negara Islam sebagai siyasah shar’iyyah.
Abd Rahman Taj
menyebutkan siyasah ialah satu nama bagi peraturan yang mentadbir
hal-hal umat dari segi pemerintah, perundangan, kehakiman, kekuasaan,
pelaksanaan dan hubungan antabangsa, Menurutnya lagi, setiap umat
mempunyai sistem politik yang khusus yang menepati sausana kehidupan
ketika itu yang terdiri daripada siyasah dasturiyyah (politik
perlembagaan) siyasah tasri’iyyah (politik perundangan), siyasah
qada’iyyah (politik kehakiman) siyasah maliyyah ( politik kewangan),
siyasah kharijiyyah (politik antarabangsa), siyasah idariyyah (politik
pentadbiran) dan sebagainya. Setiap sistem tersebut mempunyai
hukum-hukum serta peraturan yang tersendiri yang dinamakan siyasah
shar’iyyah jika kita mengambil makna perkatan ini dari maksud yang
lebih luas. Sementara makna khususnya ialah peraturan untuk mentadbir
negara dan urusan umat yang selaras dengan nilai-nilai shariat,
bertetapan dengan perkara dan urusan usul-usul asas, menepati matlamat
kemasyarakatan walaupun tidak ada dalil yang khusus dalam al-Quran dan
al-sunnah,
Beliau menjelaskan perbezaan natara siyasah
al-wadha’iyyah dengan siyasah shar’iyyah. Siyasah al-wadha’iyyah
(politik ciptaan manusia) ialah peraturan dan hukum yang diasaskan oleh
orang ramai bagi mentadbir hal-hal umat yang bersandarkan uruf, adat,
pengalaman dan peningalan warisan silam. Dengan kata lain, siyasah yang
hanya bersandarkan kepada uruf dan adat tanpa berkait dengan wahyu dan
al-Sunnah sebagai sumbernya. Menurut Abd Rahman Taj bahawa siyasah
shar’iyyah adalah siyasah yang adil dan ia diasaskan atas keyakinan
iman bahawa sumber utamanya adalah wahyu dan al-Sunnah. Oleh itu,
peraturan dan hukum yang dikehendaki oleh umat dikira siyasah
shar’iyyah apabila ia menepati dua perkara iaitu:
i. Bertetapan
dengan nilai serta etika syariah yang bersandarkan kaedah dan asasanya
seperti kaedah muhkamat bukan hukum-hukum yang tetap yang tidak
menerima perubahan, walaupun berbeza umat dan zaman.
ii. Tidak
bertentangan secara jelas dengan dalil-dalil shariat yang jelas seperti
yang telah ditetapkan kepada orang ramai sepanjang zaman dan keadaan.
Seterusnya
beliau menyebutkan bahawa siyasah shar’iyyah merupakan kaedah fiqh yang
berubah-ubah mengikut keadaan, masa dan persekitaran. Ia adalah
pola-pola yang berubah-ubah kerana faktor persekitaran. Beliau
menggunakan istilah fiqh al-Maran atau fiqh al-Mutaharrik iaitu fiqh
yang mengikut perjalanan semasa (fiqh fleksibel) bagi memenuhi
keperluan yang baru dan yang berbagai-bagai kerana faktor perkembangan
masyarakat dan individu.
Dari huraian di atas, beliau
membahagikan siyasah kepada dua bahagian iaitu siyasah wadha’iyyah dan
siyasah shar’iyyah. Siyasah shar’iyyah pula boleh berubah-ubah kerana
faktor persekitaran selagimana ia tidak bercanggah dengan nas yang
tetap. Walaupun begitu, bukanlah maksud di sini, setiap muslim boleh
menukar hukum-hukum shariat dengan mendatangkan shariat yang lain,
bukan shariat dari Allah dan rasulNya kerana di sana terdapat
hukum-hukum zanni (hukum-hukum yang kurang jelas) yang tidak terdapat
nas yang tetap dan tidak ada ijmak yang membolehkan para ulamak membuat
keputusan dengan qarinah seperti yang ditetapkan oleh shariat.
Hukum-hukum tersebut adalah hukum yang boleh berubah-ubah kerana faktor
yang dinyatakan oleh ulamak fiqh dalam kitab-kitab mereka, malahan ada
pendapat yang mengharuskannya bertentangan dengan nas yang tetap
bersandarkan maslahah khas dan maslahah darurat. (maslahah al-daruri).
Muhammad Hashim Kamali memberi definisi siyasah shar’iyyah iaitu, A
broad doctrine of Islamic law which the ruler to determine the manner
in which the shari’ah should be administered. The ruler may accrodingly
take discretionary measures, enact rules and initiate policies
as he deems are in the interest of good goverment, provided that no
substantive principle of the shari’ah is violated the thereby”.
(suatu doktrin yang luas dari perundangan Islam yang memberi kuasa
kepada pemerintah untuk menentukan bagaimana caranya syariat harus
dijalankan. Sesuai dengan itu pemerintah boleh menggunakan budi
bicaranya untuk membuat peraturan-peraturan dan dasar-dasar yang
dirasakan memenuhi kepentingan pentadbiran yang baik, asalkan ia tidak
melanggar mana-mana prinsip syariat.)
Ibn Qaiyirn mengambil
definisi yang telah diungkapkan oleh Abu Wafa’ bin Aqil dengan
menyatakan: “Sebarang langkah pada hakikatnya membawa manusia ke arah
kebaikan dan menjauhi mereka dan keburukan walaupun tidak pernah
dilakukan oleh Rasul dan tidak diturunkan wahyu mengenainya”.
(Any measure which actually brings the people closest to beneficence
(Salah) and furthest away from corruption (Fasad) partakes in just
siyasah even if itu has not been approved bu the Prophet (s. a.w) nor
regulated by Divine revelation)”.
Sebenarnya dinamika
siyasah shar’iyyah ini tidak ada halagan dari syarak selagimana ia
berasaskan kemaslahatan dan menolak kemudaratan selama ia tidak
terkeluar dari landasan syarak dan kaedah-kaedah umum. Malahan siyasah
shar’iyyah didukung serta dikuatkan lagi dengan kaedah syarak seperti
yang dinyatakan oleh imam al-Qarafi yang dinaqalkan oleh Alauddin dalam
kitabnya Mu’in al-Hukam iaitu :
i.
Sesungguhnya banyak kerosakan telah berlaku secara berleluasa. Ini
bebeza dengan zaman awal Islam. Keadaan ini memerlukan perubahan hukum
selagi tidak terkeluar dari tujuan syarak berdasarkan hadith Rasulullh
s.a.w. yang bermaksud : “ tidak boleh berbuat mudarat dan tidak ada
kemudaratan.” Sedangkan meninggalkan peraturan ini akan mendatangkan
kemudaratan dan ini dikuatkan lagi dengan nas dalam menghilangkan
kesulitan.
ii. Sesungguhnya maslahah al-Mursalah, menurut ulamak
bahawa asas kemaslahatan yang tidak disebut Allah dalam al-Quran, telah
menguatkan posisi masalih al-Mursalah, sebab para sahabat pernah
melakukan peristiwa –peristiwa tertentu demi kemaslahatan seperti
penulisan mushaf al-Quran.
iii. Sesungguhnya hukum Islam
mengutamakan kesaksian lebih daripada riwayat. Dalam kesaksian
disyaratkan bilangan orang dan meredeka. Saksi dalam perzinaan mesti
ada empat dan pembunuhan ada dua orang saksi. Perbandingan dan
perbedaan ini banyak terjadi dalamhukum Islam kerana faktor-faktor
persekitaran dan zaman. Oleh kerana itu situasi dan kondisi harus
diantipisipasi sehingga hubungan dengan masalah yang muncul dalam
politik ini relevan dengan kaedah-kaedah yang popular.
Secara
keseluruhannya para ulamak memberi pelbagai takrif tentng siyasah
shar’iyyah. Walaupun begitu, mereka bersepakat bahawasiyasah shar’iyyah
merupakan ijtihad dalam bidang politik untuk maslahah umat dan menolak
kemudaratan walaupun ia tidak pernah disentuh atau selaras dengan
pendapat imam mujtahidin. Ia adalah ruang kuasa yang diberikan kepada
pemerintah untuk mengambil sesuatu tindakan atau keputusan bagi
kepentingan umum walaupun ia tidak ada dalil yang khusus mengenainya
asalkan tidak bertentangan dengan mana-mana prinsip syariat Islam. Ada
juga yang berpendapat siyasah shar’iyyah adalah suatu kaedah yang jitu
dan berguna boleh dipakai sepanjang zaman, tidak sempit dan kaku malah
siyasah shar’iyyah ini adalah satu kaedah yang tercetus daripada
perbuatan Rasulullah dan para sahabat. Antara kaedah yang digunakan
dalam konteks siyasah shar’iyyah ialah “ sesuatu yakin tidak terangkat
atau terhapus dengan syak”, “ada perkara yang boleh dilakukan oleh
seorang individu tetapi tidak boleh dilakukan oleh jemaah” dan Sadd
al-Zara’i (menutup pintu keburukan).
Dengan kata lain, siyasah
shar’iyyah adalah satu aplikasi syariah dalam sistem politik Islam
dengan tujuan untuk memenuhi kepentingan warga negara, mengelakkan
keburukan yang berlaku, mewujudkan masyarakat yang harmonis dengan
prinsip-prinsip umum syariah sekalipun kadangkala bertentangan dengan
pandangan mujtahid. Siyasah Shar’iyyah ialah siyasah yang adil
bertujuan mengelakkan kerosakan, kesukaran, kesusahn dan kezaliman dan
dalam masa yang sama mendapatkan manfaat dan faedah, menjaga
kepentingan umum rakyat di dalam pentadbiran dan pengurusan negara dan
ummah. Sesungguhnya faham siyasah shar’iyyah sentiasa terikat dengan
prinsip syariah yang berpaksi kepada prinsip thawabit (tetap) dan
mutaghayyir (berubah-ubah).
Adakah Siyasah Shar’iyyah Bertentangan Dengan syariat.
Terdapat kekeliruan salah faham yang mungkin timbul dari kata-kata : “ tidak ada siyasah kecuali yang menepati syarak”. Perkara
ini telah dijawab oleh Ibn Uqail yang dinaqalkan oleh Ibn Qaiyim dengan
menyebutkan bahawa sekiranya kata-kata tersebut bermaksud siyasah itu
mestilah tidak menyalahi perkara-perkara yang ditentukan oleh syarak
sememangnya benar dan tepat. Kalau ia bermaksud tidak ada siyasah
kecuali berdasarkan syarak maka itu adalah satu kekeliruan dan
pandangan yang mengelirukan terhadap para sahabat. Ini kerana para
sahabat sendiri pernah membuat keputusan berdasarkan kemaslahatan umum
walaupun tidak ada nas secara khusus yang menyokongnya.
Sikap Kaum Muslimin Terhadap Dinamika Siyasah Shar’iyyah
Berbagai-bagai
sikap dan pandangan kaum muslimin terhadap dinamika siyasah shar’iyyah
ini. Perkara ini bukan sahaja timbul di zaman kini tetapi telah berlaku
di zaman Ibn qaiyim sehingga beliau menjelaskan kedudukan siyasah
shar’iyyah serta membahagikan kepada dua iaitu siyasah yang adil yang
disfatkan sebagai siyasah shar’iyyah dan kedua siyasah yang zalim yang
tidak shar’iyyah. Ibn Qaiyim menyebutkan bahawa perkara ini memang
sukar dan mudah mengelirukan. Kerana itu ada yang berpandangan terlalu
sempit sehingga menyebabkan terbengkalainya undang-undang dan
peraturan. Mereka menyebabkan banyak hak yang hilang dan menjadikan
orang jahat lebih berani melakukan kejahatan. Mereka menjadikan syariat
tidak berdaya untuk menangani kepentingan umum manusia (masalihu
‘l-‘ibad) dan memerlukan peraturan yang lain. Mereka menutup jalan yang
benar ke arah mengenali yang hak dan melaksanakannya sedangkan mereka
tahu dengan jelas seperti mana orang lain juga bahawa ia adalah suatu
kebenaran. Mereka mengkosongkan ilmunya dan mereka tidak mempunyai
perpsepsi sesuai dengan realiti. Sebabnya kerana mereka sangka ia
bertentangan dengan kaedah syarak.
Di satu pihak yang lain pula
terdapat mereka yang terlalu longgar pendiriannya. Mereka menerima
konsep ini (siyasah shar’iyyah) dan menjadikannya sebagai alas an untuk
melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hukum Allah dan rasulNya.
Kedua-dua
golongan ini sebenarnya lahir atas kegagalan mereka sendiri dalam
mengenali syariat Allah. Sesungguhnya Allah mengutuskan para Rasul dan
menurunkan Kitab-KitabNya dengan tujuan supaya berlaku adil di kalngan
manusia iaitu adil yang menjadi nilai dan asas kepada tertegaknya bumi
dan langit. Maka apabila ternyata tanda-tanda keadilan, baik dalm
bentuk apa sekalipun maka itulah syariat Allah dan agamaNya. Sebab
Allah Maha Mengetahui dan Maha Adil dalam menetapkan hukum menuju jalan
keadilan.
Ibn Qaiyim memberi gambaran bahawa siyasah shar’iyyah
ini memerlukan kepada lkefahaman yang mendalam dan tepat. Kekeliruan
ini sudah berlaku pada zaman Ibn Qaiyim malahan lebih awal daripada
itu. Kita tidak boleh menyempitkan fahaman ini dengan menutup jalan
yang betul bagi mengenalinya kerana ada sesetengahnya menganggap
prinsip ini bercanggah dengan syarak. Setengah golongan pula yang
menerima prinsip ini dengan menjadikan alasan untuk melakukan sesuatu
yang bertentangan dengan Islam. Oleh kerana itu, kita tidak boleh
menyempitkan atau melonggarkan faham siyasah shar’iyyah kecuali
terlebih dahulu kita memahami dengan mendalam persoalan tersebut.
Perkara ini pernah disentuh oleh Muhammad Nur Manuty dalam ucapan dasar ABIM ke 22 dengan katanya : “
Sesungguhnya kita bermaksud hendak memudahkan prinsip tersebut
semata-mata untuk menjadi golongan ‘opologetik’ dengan reality
setempat. Bagaimana, kita janganlah pula menyempitkan faham siyasah
shar’iyyah kerana ia senantiasa terikat dengan prinsip utama syariah
Islam, iaitu merealisasikan kepentingan hamba-hambaNya (masalih
ul-‘ibad) dan prinsip syariah juga mempunyai tujuan-tujuannya yang
murni (maqasid al-shar’iyyah).”
Siyasah shar’iyyah
merupakan rahmat dari syariat Islam itu sendiri. Melalui kaedah ini, ia
dapat menjamin keadilan masyarakat. Kuasa dalam menentukan dasar
kenegaraan bercirikan siyasah shar’iyyah tidak bertentangan dengan
prinsip Islam. Penggunaannya bukanlah untuk menjadikan kita
meringgankan serta melambatkan proses islamisasi tetapi ia juga
merupakan kaedah pendekatan yang harus diambil oleh pemerintah dalam
menjalankan pentadbiran. Muhammad Nur Manuty menjelaskan : “ sebagai
sebuah negara majmuk dari segi ras, agama, agama, bahasa dan adat resam
faham siyasah shar’iyyah itu amat relevan dengan usaha-usaha pemantapan
Islam, yang sedang berlaku di negara ini. Menurut Mahmood Zuhdi Abd
Majid bahawa siyasah shar’iyyah bukan satu rukhsah atau kelonggaran
dalam membuat ketentuan hukum secara umumnya, tetapi sebaliknya suatu
method dalam menjalankan pentadbiran negara. Tidak salah kalau
diertikan sebagai suatu method pentadbiran negara yang liberal.
Buku-Buku tentang siyasah Shar’iyyah dan Contoh-contoh Pelaksanaannya Sepanjang zaman
Para ulamak silam telah mengarang mengenai siyasah shari’yyah seperti Ibn Taimiyah dalam bukunya al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islah Ra’i wa Ra’ iyah
(siyasah Shar’iyyah dalam memperbaiki pemimpin dan rakyat) telah
membicarakan mengenai kenegaraan dan segala yang berhubung dengannya.
Ibn Qaiyim dalam bukunya Turuq al-Hukumiah Fi al-Siyasah al-Shar’iyyah (Jalan-Jalan Pemerintahan dalam siyasah shar’iyyah) juga mencrangkan aspek tersebut. Dr. Ahmad Fara’ dalam bukunya Sultoh al-Idariat wa al-Siyasah al-Shar’iyyah fi daulah al-Islamiah
(Kekuasaan Pentadbiran dan Siyasah Shar’iyyah dalam Negara Islam)
membahaskan mengenai sistem pentadbiran negara, perancangan bandar dan
pengurusan ekonomi dalam negara Islam. Dr. Ghalib bin Abdul Kafi
Kharshi telah menerangkan aspek-aspek serta tindakan yang diambil oleh
Saidina Umar dalam sistem pentadbiran negaranya dengan berdasarkan
siyasah shar’iyyah dalam tesis Ph.d. yang bertajuk Awwlawiyyat al-Faruq fi al-Idarat wa al-Qada’
(Keutamaan Umar al-Faruq dalam Pentadbiran dan Kehakiman) yang
dikemukakan di Universiti Imam Muhammad di bawah pengelolaan Muhammad
Khatan.
Dr. Muhammad Khir Haikal telah menulis di dalam tesis Ph.d. yang bertajuk al-Jihad wa al-Qital fi al-Siyasah al-Shar’iyyah
(Jihad dan Pembunuhan dalam siyasah shar’iyyah) menghuraikan
aspek-aspek peperangan dan ketenteraan dalam shariat Islam. Ibrahim
Yahya Khalifah yang terkenal dengan nama Dadah Afendi mempunyai
karangan yang berjudul al-Siyasah al-Shar’iyyah yang membicarakan
tentang kehakiman, dakwa dan ta’zir, Wasiat fi adab al-Diniah wa
al-Siyasah al-Shar’iyyah oleh Tahir al-Khaza’iy, Siyasah al-shar’iyyah
oleh Muhammad al-Banna, al-Siyasah al-Shar’iyyah fi ‘Asr Awwal oleh Ali
Khafif., Siyasah al-shar’iyyah oleh Syeikh Razaq al-Zalbani, seorang
ulamak al-Azhar dan Ahkam al-Fiqh wa Ahkam al-Siyasah al-Shar’iyyah
oleh Dr. Kamal bu Judah Abu Muti’i.
Sesiapa yang merasai
keindahan shariat Islam dan merasai keseluruhannya merupakan
kesempurnaan, ia menjamin kemaslahatan rakyat di dalam kehidupan
mereka, ia didatangkan untuk membawa keadilan di kalangan makhluk dan
tiada ada keadilan yang mengatasi keadilannya, tiada ada maslahah yang
menjamin seperti maslahahnya. Perkara ini menunjukkan kepada kita
bahawa politik yang adil adalah sebahagian darinya, cabang dan
cabang–cabangnya. Sesiapa yang mengetahui maqasid (tujuan) serta
kesesuaiannya dan memahaminya dengan baik maka ia tidak akan memilih
siyasah yang lain darinya. Siyasah shar’iyyah merupakan rahmat dari
shariat Islam itu sendiri. Di sinilah herkumpulnya pendapat-pendapat
ulamak bagi memperbaiki serta mengubati penyakit masyarakat sehingga
mereka merasai bahawa shariat Islam itu dapat mengeluarkan mereka dari
kesempitan dan kesusahan.
Ijtihad Saidina ‘Uthman dengan
mengadakan dua kali azan pada sembahyang Jumaat memandangkan bilangan
masyarakat Islam ketika itu semakin ramai. Olch itu, menambah syiar
azan adalah untuk kepentingan umum rakyat bagi memudahkan urusan mereka
untuk pergi ke masjid. Saidina ‘Uthman juga mcnyuruh para sahabat
mengumpul al-Qur’an dan membacanya dengan qiraat yang sama dengan tidak
menafikan adanya qiraat yang lain tetapi memandangkan khuatir akan
berlaku pepecahan serta fitnah apabila berselisihnya para penghafaz
al-Quran di pelbagai negeri, maka ia melarang membacanya kecuali dengan
qiraat yang satu dan serupa walaupun perkara ini asalnya adalah harus.
Kuasa
pemerintah dalam menentukan dasar kenegaraan bercirikan siyasah
shar’iyyah tidak bertentangan dengan kaedah syarak selagi ia tidak
bertentangan dengan prinsip Islam. Penggunaan siyasah shar’iyyah ini
bukanlah untuk menjadikan kita meringankan serta melambatkan proses
Islamisasi tetapi ia juga merupakan kaedah pendekatan yang harus
diambil oleh pihak pemerintah dalam melaksanakan hukum-hukum Islam.
Siyasah shar’iyyah ini telah dipraktis oleh para Khulafa al–Rasyidin
dalam urusan kenegaraan. Jika sesuatu hukum tidak ada dalam al-Qur’an
dan Hadith, mereka benijtihad dengan mengikut keputusan yang telah
ditetapkan yang pada pandangan mereka adalah untuk maslahah ummah dan
membawa keadilan.
Dengan cara ijtihad ra’yi (ijtihad dari segi
pendapat)ini maka hakikat siyasah shari’yyah dapat berkembang dan
berubah-ubah seperti pendapat Abdul Rahinan Taj bahawa siyasah
shar’iyyah sebagai prinsip yang boleh berubah–ubah kerana faktor
persekitaran.
Ijtihad Saidina Abu Bakar ketika melantik
Saidina Umar sebagai penggantinya tidak sama dengan ijtihad Umar dalam
pemilihan penggantinya Saidina Uthrnan. Ijtihad mereka berdua ini pula
tidak sama dengan apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w kerana
baginda tidak menamakan sesiapa yang menggantikannya. Prinsip siyasah
shar’iyyah inilah merupakan pendekatan dalam sesebuah pemerintahan
untuk melakukan penyesuaian polisi pentadbiran negara bagi memenuhi
segala keperluan rakyat untuk membawa keadilan dan kemakmuran.
Sesungguhnya faham siyasah shar’iyyah ini sentiasa terikat dengan
prinsip shariat yang berpaksi kepada prinsip ‘thawabit’ (perkara yang
tetap) dan ‘mutaghaygir’.(perkara yang berubah-ubah)
Dalam
sebuah masyarakat yang membangun dan berkembang pesat, sudah tentu
banyak isu serta persoalan yang perlu ditangani dengan segera. Oleh
itu, melalui siyasah shar’iyyah merupakan satu kacdah yang dapat
menyelesaikan persoalan terscbut melalui ijtihad ra’yi bagi mengatasi
kekeliruan dan kekakuan dalam menentukan polisi dan jentera pentadbiran
kerajaan. Siyasah shar’iyyah ini dapat berfungsi sepenuhnya apabila
pemerintahan itu berdasarkan sistem Islam. Kita tidak bermaksud untuk
menyempitkan fahaman ini dengan menutup jalan yang betul bagi
mengenalinya kerana setengahnya menganggap prinsip ini bercanggah
dengan syarak. Setengah golongan pula yang menerima prinsip ini dengan
menjadikan ia sebagai alasan untuk melakukan scsuatu yang bertentangan
dcngan Islam. Oleh itu, kita tidak boleh mempermudahkan serta
menyempitkan faham siyasah shar’iyyah kecuali terlebih dahulu kita
mengetahui dengan mendalam persoalan tersebut.
Takrif Maslahah,
Maslahah (kepentingan umum)
ditakrifkan sebagai manfaat yang memang menjadi tujuan Tuhan Pencipta
shariat untuk para hambanya, manfaat yang meliputi pemeliharaan agama,
jiwa, akal, keturunan dan harta benda menurut urutannya. Sementara
masalih al-mursalah pula bermaksud segala manfaat yang tercakup dalam
daerah tujuan-tujuan shariat yang tidak mempunyai dalil sama ada dalil
yang mengiakan atau yang menindakkannya. Maslahah bermaksud
kepentingan, kebaikan . kebajikan atau apa-apa yang mendatangkan
faedah, lawan kepada fasad iaitu keburukan dan kejahatan.
Al-Ghazali
menghuraikan maksud maslahah ialah mendapatkan manfaat dan
menghindarkan kemudaratan dengan memelihara tujuan syarak yang lima
iaitu menjg agama, diri, akal, keturunan dan harta. Sesuatu yang
menjaga lima perkara ini dianggap sebagi maslahah dan sesuatu yang
meninggalkan lima perkara ini dianggap sebagai keburukn. Konsep inilah
yang menjadi pnduan dalam konteks hubungan manusia dengan Tuhan,
manusia sesama manusia dan manusia dengan alam sekelilingnya. Dari
konsep ini lahirlah kaedah penting dalam usul fekah yang dinamakan
sebagai al-Istislah atau masalih mursalih yang merupakan satu cabang
dari teknik mengeluarkan hukum-hukum syarak yang tidak ada nas yang
jelas dengan menggunakan rasional pemikiran berasaskan kepada maslahah.
Bagi
golongan Syafi’i, mereka tidak menggunakan al-Istislah sebagai cara
mengeluarkan hukum. Adapun begitu, ada juga yang menyatakan bahawa
al-syafi’i berpegang kepada masalih mursalah walaupun atas nama qias
dan sadd al-zara’i mengikut istilahnya seperti pendapat al-Ghazali dan
al-Subki. Perkara ini dikuatkn lagi dengan pendapat Dr. Husain Hamid
Hassan dalam risalah Ph.dnya yang bertajuk Nazariat al-Maslahah fi
al-Fiqh al-Islami yang menyebutkan bukti-bukti pengambilan hukum secara
qias dalam konteks masalih mursalah.
Abdul Wahab Khallaf dalam
bukunya Masadir al-Tasri’i al-Islami telah meletakkan kaedah dan syarat
maslahah dalam pembinaan hukum antaranya ialah pertama perkara tersebut
semestinya kepentingan yang hakiki ( Maslahah haqiqiyah) bukan maslahah
yang was-was. Kedua maslahah itu adalah umum dan bukan berbentuk
peribadi. Ketiga maslahah itu tidak bertentangan dengan nas dan ijmak.
Oleh
demikian, para fuqaha menyatakan bahawa matlamat syarak tidak lain dari
maslahah. Di mana sahaj ada maslahah di sanalah Allah menempatkan
syarak. Maslahah menjadi asas perhitungan ijtihad. Maslahah yang
menjadi dasar perkiraan Abu Bakar dalm siyasah shar’iyyahnya menamakan
Umar bin al-Khatab sebagai pengantinya.Maslahah jugalah yang menjadikan
Umar al-Khatab untuk tidak menamakan sahabat tertentu sebagai
pengantinya, sebaliknya menyerahkannya kepada majlis perundingan di
kalangan enam orang para sahabat.Kedua-dua mereka telah sama-sama
berijtihad dengan asas perkiraan yang sama iaitu maslahah. Ketetapan
yang mereka ambil adalah jelas tidak sama di antara satu dengan yang
lain malah tidak sama dengan yang dilakukan oleh Rasulullah. Perbuatan
tersebut tidak bertentangan dengan syarak selagi ia bertujuan untuk
menegakkan keadilan di kalangan rakyat dn memenuhi maslahah mereka.
Siyasah shari’yyah dalam Konteks Pelaksanaan Hukum
Al-Marudi
dalam bukunya al-Funun menyebutkan bahawa pemerintah mempunyai budi
bicara siyasah iaitu mengenakan ke atas rakyat undang-undang yang berat
dan tidak terikat siyasah mengikut apa yang tertulis dalam perundangan
syarak. Kata –kata ini bermaksud undang-undang kesiksaan yang dibuat
oleh pemerintah yang bertujuan melenyap dan membenteras serta menutup
pintu-pintu fitnah dan kejahatan, sekiranya diperlukan demi kebaikan
dan kepentingan umat manusia atau mengawal masyarakat. Maka perlulah
pemerintah berbuat demikian.Ini adalah supaya pemerintah dapat mengurus
dan mentadbir umat dengan tenang dan mudah apabila telah dihapuskan
gejala-gejala buruk dalam masyarakat. Tindakan pemerintah dengan
menambah atau memberi peruntukan undang-undang kesiksaan daripada kadar
yang sesuai bagi kesalahan, yang mana kesalahan itu tidak ditetapkan
peruntukan hukuman tertentu oleh syarak. Sekiranya syarak telah
menetapkan kadar kesiksaan, pemerintah boleh menambah kadarnya jika
sesuai dengngan keperluan zaman dan tempat. Contohnya mengenakan
hukuman bunuh terhadap perogol yang merogol dan membunuh. Di dalam kes
lain, saidina Umar bin al-Khatab memberatkan hukuman ke atas mereka
yang meniru cap rasmi negara dan dengan cap tiruan ini penjenayah
terbabit dapat mengeluarkan harta dari baitulmal maka Umar mengenakan
hukuman 300 kali sebat dalam masa 3 hari.
Siyasah shar’iyyah
juga termasuk penguatkuasa undang-undang yang lebih berat dengan
menambah peruntukan kesiksaan yang lain, kepada peruntukan yang telah
ditetapkan oleh syarak. Ianya sama ada kesiksaan yang ditambah itu
adalah sejenis dengan kesiksaan yang ditetapkan oleh syarak atau
kesiksaan yang ditambah itu bukannya dari jenis kesiksaan yang
ditetapkan seperti menambah hukuman buang negeri kepada penzina yang
belum muhsan sesudah disebat. Maka hukuman buang negeri selepas disebat
itu dikira sebagai siyasah shar’iyyah.
Perkara ini dibolehkan
dan tidak dikira bercanggah dengan syarak selagi ia adalah bertujuan
menolak kemudaratan dan kerosakan di kalangan umat.Penambahan
peruntukan kesiksaan itu semata-mata disandarkan ke atas maslahah
umum.Oleh kerana itu, memberatkan hukuman bukannya menafikan syariah
atau keluar daripada syariah, malahan ianya adalah secucuk bagi tujuan
syariat yang sentiasa melaungkan bagi membasmikan jenayah dan
penjenayah dalam semua masyarakat manusia.
Tindakan saidina
Umar bin al-Khatab di dalam kes tanh rampasan perang. Tanah tersebut
tidak dikategorikan sebagai harta ghanimah sedangkan ayat 41, surah
al-Anfal dengan jelas menyuruh sebahagian harta rampasan perang
diberikan kepada tentera Islam. Alasan saidina Umar ialah jika tanah
rampasan itu dibahagikan kepada tentera-tentera Islam, maka sedikit
sahaja dari kalangan umat Islam yang mendapat faedah daripada
pembahagian itu. Adalah lebih baik ianya tidak dibahagikan , bahkan
dijadikan ia sebagai harta negara. Perkara ini juga dinyatakan oleh
ulamak semasa Dr. Wahbah al-Zuhayli dengan menyebutkan harta rampasan
perang sekarang adalah milik kerajaan kerana tentera-tentera Islam
telah diberi gaji bulanan dan ganjaran-ganjaran yang lain. Keputusan
ini diambil berdasarkan siyasah shar’iyyah walaupun pada zahirnya
nampak bertentangan dengan zahir ayat tersebut.
Termasuk dalam
siyasah shar’iyyah juga melarang perkara-perkara yang harus dengan
ertikata pemerintah boleh menguatkuasa undang-undang melarang rakyatnya
daripada melakukan perkara-perkara yang harus seperti tindakan saidina
Umar bin al-Khatab melarang orang Islam berkahwin dengan perempuian
ahli Kitab sebab ia boleh membawa fitnah terhadap perempuan-perempuan
muslimat dan dikhuatiri perempuan-perempuan ahli Kitab adalah perempuan
yang tidak baik.
Siyasah shar’iyyah dalam Konteks Masakini
Peranan
umat Islam kini ialah menghapuskan kekaburan konsep dalam bidang
falsafah dan organisasi politik. Mereka perlu merangka satu pembaharuan
metodologi pcmikiran Islam selaras dengan kehendak hal ehwal umat Islam
kini selagi tidak bcrcanggah dengan hasrat dan nilai asasi Islam. Kaum
Muslimin patut sedar tentang rnasalah-masalah yang ditimbulkan olch
perkembangan-perkembangan baru dalam pemikiran Muslim. Oleh itu,
kemampuan kita untuk menyesuaikan idea-idea turath yang bermanfaat dan
idea-idea baru yang bernas serta idea-idea asing perlu digabungkan
supaya ia dapat melahirkan satu formula dan rumusan terbaik untuk
kemajuan umat Islam. Para sarjana dan ulamak Mus-lim perlu membuat
kajian mengenai penyelarasan semula pendekatan dan kefahaman mengenai
siyasah shari’iyah dalam konteks dunia moden kini. Usaha–usaha yang
Iebih membina harus dilakukan dengan serius dalam pemikiran dan
pendidikan ummah.
Pembentukan semula suatu sistem sosial dan
pemerintahan Muslim kini merupakan tugas utama para ulamak dan ahli
fikir Islam kini dengan membuat penyelidikan yang sistematik dan
empirikal. Dr. Abdul Hamid ‘A. Abu Sulayman menyebutkan pcranan para
sarjana, ahli fikir dan ulamak Muslim kini dcngan bcrkata, ahli-ahli
fikir dan ulamak Muslim semasa haruslah sedar bahawa tidaklah memadai
memikirkan sckali sekala atau sccara kebetulan isu-isu kehidupan sosial
dan kehidupan Muslimin. Mereka hendaklah mewujudkan sains kcmanusiaan
dan kemasyarakatan Islam. Mereka hendaklah mengadakan sistem matlamat
sertakaedah dan juga keprihatinan serta pengajian mereka kepada
fakta-fakta kehidupan sosial dan dengan keadaan asalnya serta
interaksinya sama sekali seperti dengan nas dan peraturan-peraturan
Islam. Di samping itu mereka hendaklah mewujudkan serta mengembangkan
metodologi Islam secara menyeluruh pula.
Hajat generasi kini
kepada ijtihad semasa amat diperlukan. Perlu diketahui, bahawa pada
kitab turath itu tidak ada segala jawapan bagi setiap persoalan kini
kerana setiap zaman, tempat dan masa mempunyai pendekatan tersendiri.
Ulamak telah menetapkan satu kaedah yang amat masyhur iaitu “perubahan
fatwa dengan perubahan zaman, tempat, uruf dan keadaan”. Hajat kepada
ijtihad merupakan keperluan yang berterusan selagi realiti kehidupan
manusia yang memesat dan masyarakat semakin berkembang. Malahan pada
zaman kita ini, ijtihad sangat diperlukan kerana perubahan yang semakin
pantas, komunikasi yang semakin canggih memaksa para sarjana dan ulamak
gigih untuk menyelesaikan persoalan ummah dengan lebih bijaksana.
Terdapat
dalam turath, perbezaan pendapat mujtahid dalam satu zaman hanya
berbeza tempat dan masyarakat. Malahan terdapat juga perbezaan pendapat
fuqaha dalam satu mazhab yang sama hanya berbeza generasi. Perbezaan
ini bukan kerana pandangan dalam memahami sesuatu nas tetapi dan segi
kefahaman nas yang tidak memisahkan dengan keadaan realiti zaman,
tempat serta uruf. Menghidupkan institusi ijtihad ini bermakna melihat
persoalan-persoalan semasa yang timbul pada zaman ini berpandukan
al-Qur’an, al-Sunnah dan sumber yang muktabar dengan menghasilkan hukum
yang baru
terutama dalam bidang ketatanegaraan Islam walaupun ia mungkin berbeza dengan pendapat ulamak yang silam.
Fungsi mujtahid kini bukan sekadar hanya menjawab persoalan-persoalan
kini dengan merujuk kitab-kitab turath atau mengambil pendapat yang
paling mudah dalam mana-mana mazhab tetapi yang lebih utama mereka
perlu melihat dan segi maslahah umat Islam kini, keadaan tempat dan
masa. Perkara ini amat perlu kerana apabila fatwa itu dikeluarkan ia
perlu mencapai tujuan shariat dan bersesuaian dengan hasrat murni agama
Islam. Menurut Siddiq Fadhil bahawa siyasah shar’iyyah merupakan wahana
kesejahteraan umat. Ahli-ahli politik dan par cendekiawan Islam
seharusnya menguasai dan menyegarkan semula siyasah shari’yyah demi
membuktikan Islam melindungi kepentingan umat di tengah-tengah
perubahan pesat yang terus menerus berlaku.Pengabaian terhadap siyasah
shar’iyyah bererti pengabaian terhadp maslahah umat dan pengabain
terhadap maslahah bererti pengabaian terhadap amanah dan mandat
kepimpinan.
Kesimpulan
Bagi kita,
memahami konsep negara Islam dengan tepat adalah satu kemestian kerana
ia merupakan altematif dalam proses Islamisasi di tanah air tercinta.
Kita dapati masih lagi masyarakat umat Islam tidak lagi memahami konsep
ini, tujuan-tujuan serta keistimewaannya apatah lagi orang bukan Islam.
Oleh itu, kita perlu mencari jalan penyelesaian dalam mengatasi masalah
tersebut serta mendidik mereka supaya dapat memahami hakikat ini.
Sesungguhnya
pelaksanaan hukum Islam adalah untuk membawa keadilan untuk seluruh
manusia dan alam sejagat. Oleh demikian, peranan ulamak serta ilmuan
muslim memastikan bahawa undang-undang Islam itu mestilah adil untuk
semua pihak lagi mencapai tujuan-tujuannya.
Al-Mawdudi dalam
bukunya Nazariyah al-Islam al-Siyasiyyah (Teori Politik Islam)
menyebutkan, adalah amat penting konsep politik Islam itu dipelajari,
difahami dan diteliti
secara tepat dan mendalam. Inilah
alternatif yang dapat menghapuskan segala bentuk kekelirua.n yang
sedang menular di kalangan umat manusia amnya dan umat Islam khususnya.
Ibn
Taimiyah berkata bahawa pelaksanaan hukum-hukum Islam merupakan rahmat
dari Allah ke atas hamba-hambaNya, yang mana ia lahir dari sifat rahmat
Allah dan ihsanNya. Oleh itu, pelaksanaan peraturan dan hukuman ini ke
atas manusia merupakan rahmat serta IhsanNya seperti ibu bapa yang
mendidik anak–anaknya dan doktor yang mengubati pesakit.
Dalam
konteks masyarakat Malaysia yang terdiri daripada pelbagai ras, agama,
bahasa dan adat resam memerlukan satu pendekatan yang perlu diambil
dalam melaksanakan sistem Islam semoga keadilannya terserlah. Para
ulamak juga perlu mengkaji kedudukan orang bukan Islam dalam negara
kita. Di manakah kategori mereka, zimmi atau tidak? Apakah peranan kita
untuk hcrdakwah kepada niereka? Adakah mereka ini boleh menjadi Menteri
Pelaksana seperti yang distilahkan oleh al-Mawardi? Adakah dibolehkan
wanita-wanita untuk menjawat jawatan tinggi dalam politik dan kerajaan?
Adakah bayaran jizyah
perlu digugurkan sepertirnana pendapat
setengah fuqaha yang mengugurkan bayaran jizyah jika orang zimmi
menyertai angkatan tentera bagi mempertahan negara Islam? Bagaimanakah
dcngan syarat Quraish bagi perlantikan ketua negara? Sesetengah
pendapat seperti Ibn khaldun yang mengatakan bahawa tujuan hadith
Pemimpin itu dari kalangan Quraish” adalah selama golongan itu
mempunyai kckuatan dan dapat menyatukan kaum muslimin. Kesemua ini
memerlukan jawapan daripada ulamak serta ilmuan muslim.
Melihat
dan sejarah, alam Melayu merupakan alam yang mernpunyai penjelmaan
sejarah yang tersendiri. Proses kemasukan Islam ke alam ini berbeza
dengan proses kemasukannya di dalam benua-benua yang lain dan begitu
juga kemasukan orang-orang bukan Islam ke alam Melayu ini merupakan
hasil proses politik. Oleh itu, kita memerlukan satu model yang dapat
memberi alternatif proses perkembangan Islam di tanah air dan serantau.
Janganlah hanya kerana politic mileage dan kepentingan peribadi, kita
menggadai peluang keemasan untuk melihat alam Melayu ini kembali
bersinar dengan panji-panji Islamnya.
Menurut Prof. Ahmad Ibrahim, “The
recent trends towards Islamization in Malaysia is only an at-tempt to
restore to the right to profess and practice their religion from which
they have for long been deprived” (Aliran mutakhir ke arah
Islamisasi di Malaysia hanyalah suatu pcrcubaan untuk mcngcmbalikan hak
orang Islam untuk menganuti dan mcnghayati agama mereka yang selama ini
telah lama diabaikan).
Tiada ulasan:
Catat Ulasan